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L’immunité, notre alliée

L’immunité, notre alliée

by | 88,Jun, 2021 | Traditionnal chinese medicine

Notre système immunitaire nous protège

Avec un peu de recul aprés la folie vécue pendant la “Pandémie de Covid-19”, il est important de se rappeler l’importance de notre système immunitaire. En effet, dans les mêmes conditions épidémiques, les personnes dont le système immunitaire est fort résistent mieux aux virus. Ceux dont le système immunitaire est faible sont plus vulnérables.

Cette immunité dépend de la qualité et de la quantité de notre énergie vitale, selon la MTC.

La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) est souvent connue comme une médecine de prévention. Et pour cause, elle a pour philosophie de maintenir l’individu en bonne santé pour éviter qu’il ne tombe malade. Donc la MTC va corriger les déséquilibres énergétiques pour que le corps puisse faire son travail naturel de préservation de la santé.

En effet, un corps bien entretenu possède une bonne immunité. En médecine chinoise c’est l’énergie défensive : le Wei QI, qui est notre première protection contre les agressions extérieures, parmi lesquelles les virus. Elle agit comme une seconde peau. Le Wei Qi est élaboré élaborée sous le contrôle des Reins en lien avec les Poumons. Il est donc essentiel que ces organes soient forts.

Il est particulièrement important à veiller à ce que les reins fonctionnent bien, car ils contribuent au bon fonctionnement des poumons. Donc si les reins sont affaiblis, l’énergie défensive ou Wei Qi sera aussi affaiblie.

 

Une bonne hygiène de vie

Pour entretenir une bonne immunité, il est essentiel de veiller à l’équilibre de son hygiène de vie. On prendra soin d’avoir :

  • Une alimentation équilibrée et saine
  • Un sommeil réparateur
  • Une pratique sportive
  • Une respiration ample et consciente
  • Des pratiques relaxantes : méditation, yoga…
  • De passer du temps dans la nature

Les émotions jouent un rôle important dans la qualité de notre immunité. En effet la peur, le stress, l’anxiété…, vécues avec excès ou trop longtemps, engendrent un affaiblissement des organes, et donc une baisse de l’immunité.

L’époque que nous vivons est particulièrement anxiogène et entraine de nombreuses personnes dans la peur, voire la panique.

 

Or en MTC, l’émotion de peur lèse les reins, siège de notre énergie vitale. Or une bonne énergie vitale permet de générer une bonne énergie défensive (Wei qi), et garantit donc une bonne immunité.

C’est pourquoi il est particulièrement important à veiller à ne pas rester dans la peur ou dans l’anxiété. La pratique d’un sport, ainsi que la méditation, ou la pratique d’un art, sont de bons moyens de se distancer de la peur ou du stress et d’en réduire l’impact.

 

Qi gong et MTC pour renforcer l’immunité

La pratique régulière du Qi Gong (30’ par jour minimum) permet de nourrir l’énergie vitale. Elle permet de calmer l’esprit (Shen), de faire circuler l’énergie (qi), et enfin de nourrir le Jin (énergie vitale). Axée sur une respiration ample, sur la relaxation, le qi gong agit puissamment sur l’esprit comme sur le corps.

Pour les personnes souffrant de troubles du sommeil, d’instabilité émotionnelle, ou d’angoisse chronique, il est recommandé de consulter un praticien en médecine chinoise. L’acupuncture ainsi que la pharmacopée leur permettront de retrouver un équilibre physique et émotionnel, et donc de renforcer leur énergie vitale. Ainsi leur immunité sera renforcée.

Savoir conserver la sérénité dans les périodes de crise est la garantie d’une bonne immunité. C’est pourquoi la MTC a toujours préconisé de « Nourrir la vie » en entretenant sa santé grâce aux principes du Yang Sheng. C’est la meilleure façon d’être toujours prêts à affronter n’importe quelle agression extérieure, y compris les virus.

Des mesures sanitaires néfastes à la santé

Personnes masquées

En temps d’épidémie, l’immunité doit être la priorite des politiques de santé publique. Or, les mesures sanitaires qui furent mises en place durant la “Pandémie Covid 19” allaient hélas toutes à l’encontre de cela.

Le port du masque bride la respiration, et empêche une bonne oxygénation du corps.

Le confinement empêche de profiter du grand air, et du soleil, source de vitamine D et connu pour renforcer l’immunité. Il rend difficile la pratique sportive comme le footing ou la marche rapide, surtout si l’on doit porter un masque en extérieur !

La distanciation sociale entrave les échanges de tendresses, les relations naturelles entre les humains, comme le sourire, les calins. Or ceux-ci sont indispensables à notre équilibre général. Ils sont d’autant plus indispensables pour les enfants.

Enfin, le déluge d’informations anxiogènes diffusées perpétuellement à la télévision ou dans les médias génère un climat de stress. Les psychologues confirment tous une recrudescence de cas d’anxiété, et de dépression, notamment chez les jeunes, durant cette période… et depuis.

Jīng, essence of life

Jīng, essence of life

by | 1818,Feb, 2021 | medical

A strong Jīng is the key to health and longevity

The Jīng or essence of life, holds an essential place. Indeed, in a world that no longer respects the natural rhythms of life, our health is undermined. The very fear of disease and death harms life. Yet traditional medicines, like Chinese Medicine, have been teaching us the foundations of health and longevity for thousands of years.

In Taoist culture, this quest for longevity even went as far as the quest for immortality (see below). In this quest for health and longevity, the Jīng holds a prominent place. What is this Jīng?

The Jīng (精) refers to “essence”, in particular the essence of the kidneys. The Jīng (with the qi and the shén), is one of the three treasures (三寶, pinyin : sānbǎo) of traditional Chinese medicine (TCM).

 

Innate and acquired jīng

The origin of the Jīng is two distinct sources: prenatal and postnatal essence.

The prenatal essence, or innate Jīng, is inherited from the sexual essences of the father and mother. It is present from the time of fertilization. It determines the child’s vitality, development, health and immunity.

The postnatal essence, or acquired Jīng, comes from the subtle essences extracted from food by the Spleen and from the air by the Lungs. These subtle essences can be compared to nutrients.

When postnatal essence is abundant, it is stored in the Kidneys, and maintains and nourishes the prenatal essence.

This jīng is therefore one of the three Treasures of TCM, according to which Man can only exist if these meet and combine:

  • The Shén,
  • The essence of life,
  • The qi, energy blows or metabolic activity.

Shen maintenance and Qi production

The Shen, this formless entity that can be compared to the soul, manifests its good health by the will and the desire to live. Its liveliness is reflected in the brightness of the eyes.

The production of qi depends essentially on the proper functioning :

    • the lung, which collects energy from the air,
    • the spleen/stomach, which collects energy from food and drink.

A vital resource

The energy capital of the Jīng is limited and non-renewable. Only the acquired Jīng can be maintained and cultivated.

Its presence is essential to life. After puberty, this essence controls reproductive function and fertility, governs the growth processes of the corps such as the development of bones, teeth, hair. It also intervenes in the clarity of the mind. The jīng moves the human body through the different stages of life: birth, childhood, puberty, motherhood, maturity and old age.

Strong jīng or weak jīng ?

The Essence of the Kidneys conditions a person’s whole life: from its growth during childhood to maturity once they become adults. It is essential later, when diseases will potentially occur, until death. More generally, it can be said that vitality and longevity come from this essence.

Loss of jīng leads to physical and mental degeneration. Conversely, strong jīng promotes a long and intense life.

Our health, our balance, our well-being and our longevity depend on this capital: its exhaustion leads to death!

As the body ages, the jīng, inherited at birth, gradually burns. This loss of jīng is accelerated by stress and overwork, emotional excesses, dispersal, drug, tobacco and alcohol abuse, illness, injuries, poor diet, sexual intemperance.

In Traditional chinese medicine, jīng is therefore considered very important for longevity. The jīng can be preserved and even strengthened by:

  • A proper rest
  • Meditation
  • The practice of Qi Gong
  • Herbal tonics
  • Acupuncture treatments

To preserve jīng, it is also important to practice gratitude, kindness, compassion, generosity, and avoid emotional excesses. Cultivating one’s jīng thus leads to a healthier, longer life.

Longevity by Taoist practices

Longevity in Taoism works on two levels: bodily longevity on the one hand, and on the other, a more spiritual work that consists in consolidating the part of the mind that does not die.

The body part is called the work of the “Mung” or Destiny. The one on the mind is called “Xong” and encompasses a double work: the work of the Xon (heart-mind) and the Shén (consciousness). The complete practice is called ‘ Xìng Mìng shuāngxiū’, which can be translated as ‘joint practice of Xing and Ming to unify them’.

The “work of the Ming” is thus to preserve as much as possible the body to allow Xing to become aware of herself. This practice therefore encompasses all the physical aspects included in the internal martial arts (Bāguàzhǎng,  Tàijí quán, xíng yì quán,  liùhébāfǎquán, Qi gong, etc.). It also integrates dietetics and the proper management of all its body rhythms, including sleep.

Xin’s work involves a psychological introspection aimed at detecting all the mechanical and automatic aspects of emotions. Indeed, they drive us into repetitive and often unhappy processes.

In the course of this work, we fear our shadow as much as possible. If this work does not take place, all the excesses of spirituality become possible. Until this work of updating and purifying is done, the Xin obscures and hinders the development of the Shen which cannot reach its fulfillment.

L’immunité, notre alliée

La joie

by | 1010,Jul, 2020 | Traditionnal chinese medicine

La joie est associée à l’élément feu en MTC

La joie est l’émotion reliée à l’élément feu, et à l’organe Cœur en médecine traditionnelle chinoise (MTC). Contrairement aux quatre autres émotions répertoriées par la médecine chinoise (peur, colère, tristesse, soucis), la joie est une émotion que l’on a plaisir à ressentir. Elle est perçue comme positive, et elle l’est ! En effet, ressentir de la joie et l’exprimer est naturel, c’est signe d’une bonne santé du Cœur.

Or en MTC, le Cœur occupe une place prépondérante dans l’équilibre général puisqu’il est considéré comme « l’empereur des organes ». Le Cœur est donc garant de la bonne santé globale de l’individu.

La joie n’est considérée comme pathologique que lorsqu’elle est excessive c’est-à-dire lorsque la personne est en état d’exaltation, de frénésie, qu’elle est agitée, euphorique ou rit tout le temps très fort. Mais ce n’est pas la cause majeure de déséquilibre du Cœur.

Le coeur sensible aux excès émotionnels

Le cœur est globalement un organe sensible aux excès émotionnels.

La tristesse, bien qu’associée au Poumon dans la théorie des Cinq Eléments, affecte considérablement le Qì du Cœur. Le Poumon et le Cœur sont étroitement liés dans la mesure où l’un gouverne le Qi et l’autre le Sang, et où tous deux sont interdépendants. La tristesse engendrera un vide de Qi du Poumon qui, à son tour, engendrera un vide de Qí du Cœur.

De même la colère, qui inclut en MTC la frustration, le ressentiment, voire la dépression, va affecter d’abord le Foie, et indirectement le Cœur. En effet, la colère entraîne une montée du Yang du Foie (Feu du Foie) qui peut se transformer en Feu du Cœur.

Fonctions du cœur en MTC

Le Cœur a une action de pompage du sang. Si le Qi du cœur est abondant, le cœur fonctionnera à un rythme normal, assurant correctement le transport du sang dans les vaisseaux sanguins. Le pouls sera régulier et fort, le teint rose et lumineux.

Il a pour fonction de gouverner le sang et les vaisseaux.

Mais une des fonctions essentielles du coeur est d’abriter le Shen. Le Shen représente l’esprit qui donne à un individu son identité, et plus globalement il représente la vitalité globale de cet individu. Il gouverne l’équilibre énergétique de l’ensemble des organes. Le Cœur abrite aussi l’activité mentale, la mémoire, la conscience, les pensées et le sommeil.

Il contrôle la transpiration. Les personnes qui transpirent anormalement ont donc souvent un déséquilibre énergétique de cet organe.

Le Cœur s’ouvre à la langue. En MTC, la langue et le Cœur sont connectés. Une personne qui connaît un feu du cœur sera particulièrement volubile. A l’inverse, le bégaiement, la difficulté ou la faiblesse de l’élocution, ou encore l’aphasie sont des résultantes d’une déficience du cœur.

Tableaux pathologiques du cœur

Si le Qi du cœur est déficient, le transport du sang sera entravé. Le pouls sera alors faible, la personne sera pâle, sa langue sera pâle et blanche. Elle pourra ressentir des palpitations, de la fatigue, un essoufflement à l’effort.

Quand il y a excès d’énergie yang dans le Cœur, on parle de « Feu du Cœur ». L’esprit est agité, l’individu souffre d’insomnies, son pouls est rapide, sa langue rouge. La circulation du Qi est ralentie, et le Cœur est affecté. Cela se traduira par à un visage rouge, de fortes transpirations, de l’hypertension.

La joie permet une bonne circulation du Qi et du Sang, détend l’esprit, favorisant ainsi la paix intérieure nécessaire à l’activité du Shen.

La notion de Shen en MTC

sérénité

Le Shén, notion fondamentale en MTC, est en relation avec le cœur. Il est la force vitale qui anime le corps et l’esprit. De l’équilibre du cœur dépend la qualité du shén. Et si le shén est fort le corps est fort.

Tous les désordres émotionnels affectent le cœur et donc le shén. Il est difficile pour beaucoup de nos patients en ces temps troublés de trouver la joie. Il n’est donc pas rare que nous ayons à traiter des déséquilibres du cœur.

Le cœur étant un organe particulièrement sensible au stress et aux excès émotionnels, cultiver un « bon cœur » passe donc par cultiver un esprit calme et serein. C’est pourquoi nous proposons, en plus de l’acupuncture et de la pharmacopée, des enseignements de pratiques comme la méditation, le qi gong, le tai chi.

L’expérience et notre pratique de maintenant quinze ans en MTC nous a permis de vérifier l’impact positif de ces pratiques sur notre shén.

Et comme le cœur nous relie aux autres, pratiquer l’altruisme et la bienveillance sont hautement recommandés !